История и символика

Во II-м веке до н.э. в Иудее, находившейся под властью греко-сирийской империи Селевкидов, вспыхнуло восстание. Поводом к нему послужило желание обрести политическую независимость и возмущение жестокими гонениями на иудейскую религию. Они стали совершенно нетерпимыми при императоре Антиохе Эпифане, который повсюду насаждал культ греческих богов, а соблюдение законов Торы запретил под страхом смертной казни.

Восстание, начатое горсткой героев под предводительством братьев Хашмонеев (Макавеев), по прошествии времени стало всенародным и увенчалось освобождением от язычников Иерусалима и Иерусалимского Храма. В 165-м году до н.э., 25-го числа месяца кислев, евреи освятили оскверненный греками Храм и новый жертвенник (слово ханука и означает “освящение”). При освобождении Храма в нем удалось найти лишь один, закопанный в землю кувшинчик ритуально чистого, неоскверненного греками масла, которого могло бы хватить только на одну ночь горения Меноры (храмового светильника), но произошло чудо: этим маслом зажигали Менору восемь дней – пока не было приготовлено новое ритуально чистое масло. В память об этом Мудрецы того поколения постановили, что каждый год эти восемь дней будут днями праздника, и каждую ночь в эти дни евреи будут зажигать светильники у входа в дома.

Однако это должно напоминать нам также о другом, поистине главном чуде Хануки. О том, что Хашмонеям удалось одержать не только военную победу над врагами, но и духовную также, и возвратить своих собратьев к религии отцов.

Эти два чуда связаны между собой, и первое является символом для второго. Подобно тому, как среди огромного количества масла, не уничтоженного греками, но оскверненного ими, все-таки нашелся маленький кувшинчик ритуально чистого масла, так и в глубине души любого еврея, как бы он ни опустился, под наслоениями скверны все-таки теплится искра веры во Всевышнего. И это залог того, что каждый еврей может вернуться на путь Торы.

История праздника

В 355 году до н.э. Аман – верховный сановник при дворе Ахашвероша добился от царя принятия указа о полном истреблении всех евреев в империи. Стараниями же духовного лидера евреев Мордехая и его племянницы Эстер, которая, храня в тайне свое происхождение, стала женой царя, планы Амана были сорваны, а сам он погиб вместе с прочими недругами евреев. День, предназначенный для уничтожения евреев, превратился в день их победы над врагами и отмечается как веселейший праздник.

Пост Эстер

13 адара, канун Пурима – пост Эстер, в память о том посте, который объявили Мордехай и Эстер, когда царь Ахашверош издал свой указ. Как и все посты, пост Эстер предназначен для того, чтобы мы анализировали свою жизнь и раскаивались в своих проступках.

Дни Пурима

Дни 14 и 15 адара – два дня Пурима. В наше время "Шушанский Пурим", т.е. 15 адара, празднуется, кроме Шушана, в наиболее древних городах Земли Израиля (в т. ч. Иерусалиме), в остальных же местах Пурим празднуется только 14 адара Празднование Пурима

Четыре основные заповеди Пурима:

Чтение Свитка Эстер.

Пир и веселье.

Посылание угощения ("мишлоах манот").

Пожертвования бедным.

Чтение Свитка Эстер

Каждый обязан дважды прослушать в Пурим чтение Свитка Эстер: вечером и на следующий день утром или в течение дня. Заповедь эта лежит и на мужчинах, и на женщинах. И лучше слушать чтение Свитка в синагоге при большом стечении народа, поскольку это также является "прославлением чуда".

Праздник Исхода из Египта. Его можно назвать временем рождения еврейского народа. В дни Песаха мы отмечаем освобождение от рабства – как физического, так и духовного. Сам праздник продолжается неделю, но подготовка к нему начинается обычно задолго до его наступления.

Подготовка к празднику

Все, что подверглось брожению, вроде заквашенного теста, называется хамец. И его запрещено не только употреблять, но и хранить в своих владениях на протяжении всех дней праздника Песах. Под этот запрет подпадают такие продукты, как хлеб, печенье, макароны, водка, виски, пиво и тому подобное.

Единственный хлебный продукт, разрешенный в Песах, – это маца, которую изготавливают с тщательным соблюдением всех предписаний еврейского закона. В первые два пасхальных вечера есть мацу является обязанностью.

Посуда, обычно употребляемая весь год, впитывает хамец, и ее нельзя использовать на Песах без специальной очистки. Лучше всего приобрести отдельную пасхальную посуду

Продажа хамец

Перед Песахом уполномочивают местного раввина продать нееврею запасы продуктов, содержащих хамец, которыми запрещено владеть в дни Песаха, но уничтожение которых нежелательно, а также посуду, которой пользуются в течение всего года. Все эти вещи складывают дома в отдельном месте и закрывают на все дни праздника. Продающий подписывает документ, уполномочивающий раввина совершить продажу. На основании этого документа раввин продает нееврею все означенные продукты и предметы.

После восьми дней праздника Песах раввин откупает все проданное. Только в этом случае они могут снова пользоваться после Песаха продуктами и посудой, которые были проданы на дни праздника.

Поиски и сжигание хамец

За день до праздника, с наступлением вечера проводят символическую процедуру поиска хамец. Поиск по традиции осуществляет глава семьи, держа в руках зажженную восковую свечу, и пером птицы подбирая десять твердых крошек хамец (каждая завернута в бумагу) с тем, чтобы поиск хамец оказался небезуспешным.

Должны быть обследованы все жилые помещения, куда в течение года мог быть занесен хамец. Обыскивают также кладовки, погреба, чердаки, гаражи и автомобили. Следует тщательно проверить все потаенные места: дыры, трещины, промежутки между тяжелой мебелью, стенами и полом, щели в полу и стенах и т.п.

Найденный во время поиска хамец (вместе с пером и остатком свечки) следует сжечь назавтра утром.

Канун праздника

По традиции, первенцы-мужчины постятся в канун праздника. Если старший сын не достиг еще совершеннолетия, поститься должен его отец. Т. к. этот пост носит лишь характер памятного, то участие в трапезе, посвященной какому-то религиозному торжеству, освобождает первенцев от поста. Обычно в синагогах приурочивают к этому дню торжества, посвященные окончанию какого-либо трактата Талмуда, и приглашают первенцев принять в них участие.

Седер

Пасхальный Седер – наиболее торжественный и значительный среди всех еврейских обрядов. Его проводят в первый и во второй вечер праздника (в Израиле – только в первый). Обычаи Седера содержат в себе глубокий смысл. Каждый еврей должен осознавать, что обычаи эти священны, и выполнять их нужно, не пренебрегая никакими, даже мельчайшими деталями.Очередность Седера вы можете найти в книге “Пасхальная Агада”.

Основные заповеди и обычаи Седера:

·рассказывать о выходе из Египта;

·есть мацу;

·есть марор (горькую зелень);

·выпить четыре бокала вина или виноградного сока;

·есть мацу вместе с марором ("корех");

·закончить трапезу мацой ("афикоман");

Дети – главные участники Седера! Тора несколько раз подчеркивает, что рассказ о выходе из Египта предназначен в первую очередь для детей.

Дни праздника

Праздник Песах продолжается восемь дней. На третий день начинаются т. н. “будни праздника” – полупраздничные дни, называемые Хол-Амоэд. Заключительные два дня – седьмой и восьмой – являются праздничными (в Израиле – только последнний день). В эти дни, как и в первые два дня, запрещена любая работа и огонь зажигать можно лишь от уже горящего огня.

На восьмой день праздника во время утренней молитвы произносят поминальную молитву "Изкор".

По хасидской традиции, заведенной еще Баал-Шем-Товом, в последний день Песах устраивают специальную “трапезу Мошиаха” - едят мацу и пьют четыре бокала вина.

Праздник Шавуот мы отмечаем 6-7 сивана в честь величайшего события в истории человечества – Синайского Откровения. В этот день в 2448 году от сотворения мира (1312 г. до н.э.) сыны Израиля получили от Всевышнего Тору и Десять Заповедей - морально-этическую основу всей нашей цивилизации.

Праздник Шавуот выражает глубокую идею о том, что физическое освобождение от рабства и даже завоевание политической свободы не имеют особого значения до тех пор, пока не достигнута свобода духовная, основанная на признании единственной власти - власти Всевышнего и Его заветов.

В сидуре (молитвеннике) Шавуот называется "временем Дарования Торы нашей". На вопрос, почему его не называют "временем принятия Торы нашей", мудрецы отвечают, что лишь Дарование Торы можно отмечать как знаменательный момент, произошедший некогда в прошлом, тогда как принятие Торы - вечный процесс, не ограниченный ни временем, ни пространством.

Название Шавуот, которое дано этому празднику в Торе, буквально означает "недели" и это обусловлено тем, что его отмечают после отсчета семи недель, начиная со второго дня Песаха.

Шавуот, как и другие наши праздники, тесно связан со Страной Израиля. Это подчеркивается двумя другими его названиями: Хаг-акацир - "праздник жатвы" - и Йом-абикурим - "день первых плодов", ибо он совпадает с началом жатвы пшеницы и сбором плодов, которые приносили в Иерусалимский Храм в качестве благодарственной жертвы.

В день Рош-Ашана – еврейский Новый год (1-2 Тишрей) – провозглашается царство Б-га над всем миром. В этот день был создан прародитель человечества – Адам. И в тот же день он нарушил данный ему Б-гом запрет и был осужден на изгнание из Эдена. Это был первый Рош-Ашана, и тогда свершился первый суд над человеком. С тех пор ежегодно в этот день творит Всевышний суд над человечеством, предопределяя, что должно случиться с людьми и народами в наступающем году.

Во время первой (вечерней) трапезы Рош-Ашана соблюдают ряд обычаев, символизирующих желание удостоиться доброго нового года. После благословения над хлебом первый ломоть халы обмакивают не в соль, как обычно, а в мед. Кроме того, во время трапезы многие едят баранью голову – в память о ягненке, принесенном в жертву вместо Ицхака, или голову рыбы – чтобы в наступающем году "быть головой, а не хвостом"; гранат – "чтобы заслуг наших стало много, как зернышек в гранате"; блюда из моркови, свеклы и других овощей, названия которых на идиш, иврите или арамейском ассоциируются с добрыми пожеланиями. Едят рыбу – чтобы мы "множились как рыбы в море". Чтобы не столкнуться с дурными приметами в Рош-Ашана, в первую трапезу праздника не едят кислое, горькое, острое, а также не едят орехи (гиматрия – числовое значение – букв этого слова равна гиматрии слова хет (грех).

В Рош-Ашана Всевышний судит весь мир и определяет судьбу каждого человека на следующий год. Как говорит Талмуд, в этот день все без исключения люди проходят пред Творцом, "словно овцы перед пастухом, когда тот пересчитывает свое стадо". Поступки каждого человека тщательно анализируются, и ему выносится соответствующий приговор.

Поэтому Рош-Ашана - это не праздник в обычном смысле слова. Поэтому в эти дни не рекомендуется спать днем, и даже ночью желательно спать меньше обычного.

Важнейшая заповедь этого праздника – слушать, как трубят в шофар, что символизирует коронацию Всевышнего как Владыки вселенной. Кроме того, голос шофара, похожий на плач ребенка, символизирует исходящий из глубины сердца крик нашей души, обращенный к небесному Отцу.

Слушать звуки шофара принято стоя.

В Рош-Ашана принято приводить детей в синагогу слушать шофар и приучать их вести себя соответствующим этому моменту образом.

"Рош-Ашана" дословно означает "голова года". Это, в частности, намекает на то, что так же, как функции всего тела зависят от головы, от поведения человека в Рош-Ашана зависит, каким будет для него наступающий год.

(10 Тишрей) – День Искупления – завершает сорокадневный период духовного очищения. Первыми были тридцать дней месяца Элул – время искреннего отчета, самоанализа и подведения итогов прошедшего года. А затем – десять дней трепета и раскаяния (по еврейски – тшува) от Судного Дня - Рош-Ашана - до Йом-Кипура, когда утверждается приговор, вынесенный каждому на предстоящий год.

Существует очень давний обычай, называемый капарот. Вечером, за сутки до наступления Йом-Кипура, или накануне его на рассвете мужчины и мальчики берут в руки петуха, а женщины и девочки – курицу и произносят “Да будет это моим искуплением…” Если не удалось достать курицу, обряд капарот может быть выполнен вращением над головой денег, которые отдают бедным.

Перед Йом-Кипуром принято просить прощения у знакомых, если довелось обидеть их словом или действием, ибо человек не может быть прощен Б-гом, пока он не прощен людьми.

Накануне Йом-Кипура примерно за час до захода солнца, устраивают последнюю перед постом обильную трапезу. Перед уходом в синагогу отец традиционно благословляет детей: “Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше. Да благословит тебя Б-г и охранит тебя. Да будет благосклонен к тебе Б-г и помилует тебя. Да будет благоволить к тебе Б-г и пошлет тебе мир“.

Пост начинается вечером, за 18 минут до захода солнца. На протяжении этих суток запрещается есть, пить, умываться, умащивать кожу кремами и мазями, носить кожаную обувь, а также запрещена супружеская близость. В этот день, как в Шаббат, запрещена любая работа.

Женатые мужчины, отправляясь в синагогу на вечернюю службу Кол Нидрей, берут с собой свечу, которая может гореть целые сутки. Эта свеча называется «а лебедике лихт» (свеча жизни). Предпочтительнее зажечь ее не самому, а отдать габаю (старосте синагоги). Кроме этого, каждый, кто произносит поминальную молитву Изкор, зажигает поминальную свечу у себя дома.

Молитвы Йом-Кипура проникнуты просьбами к Б-гу о прощении и искуплении грехов, совершенных каждым человеком и всем еврейским народом. Служба в синагоге начинается еще засветло с того, что кантор трижды поет молитву Кол Нидрей, а все присутствующие негромко повторяют за ним каждое слово. После Кол Нидрей следует вечерняя молитва Маарив. Следующая служба (Шахарит) начинается рано утром. После чтения Торы произносят Изкор – поминальную молитву по умершим. После молитв Мусаф и Минха начинается самая торжественная (и последняя) служба Неила – вершина всех молитв Йом-Кипура. Затем раздается последний трубный звук шофара, и День Искупления завершают слова: “В будущем году – в Иерусалиме!”